Inspiré de L’Enfer dans La Divine Comédie de Dante ainsi que des gravures que Gustave Doré réalisa pour l’illustrer, Sous la nuit solitaire plonge au cœur de nos enfers modernes, ceux de nos travers, de nos failles, de nos blessures. La violence y côtoie l’espoir, celui de se relever, toujours. Les solitudes y croisent le nombre, la masse informe. Car dans les profondeurs, plus de hiérarchie, mais un seul peuple : celui qui avance, obscur, sous la nuit solitaire.

La chorégraphe Estelle Clareton et l’auteur et metteur en scène Olivier Kemeid ont eu le désir commun d’une création où la dualité qu’imposent leurs différentes disciplines provoque une œuvre théâtrale unique et innovante. Le langage de la danse et celui du théâtre emprunte des chemins parallèles s’invitant à un jeu de miroir, où dialoguent le corps et le texte, l’épreuve solitaire et le drame collectif, vieux péchés et souffrances modernes. 

Les gravures de Gustave Doré sont en elles-mêmes un appel à la danse. En effet, celui qui fut l’un des plus grands illustrateurs du XIXe siècle mêle l’effroi à la sensualité et la grâce n’est jamais loin de l’horreur dans ces corps torturés ou suppliants.

Mais Gustave Doré n’est pas le seul à avoir donné vie à ce voyage infernal. Rodin, Dali, Castelucci, les mangas japonais et bien d’autres se sont frottés à ce qui est considéré comme l’une des œuvres majeures de la littérature universelle. L’Enfer relate le voyage d’un homme perdu, Dante Alighieri lui-même, guidé par son maître Virgile dans les profondeurs de la Terre.

Si le spectacle est conçu dans sa forme comme un dialogue entre deux créateurs et leurs langages respectifs, le sujet même de Sous la nuit solitaire est aussi celui d’une rencontre avec un texte ancien qui interroge notre modernité : quels sont les péchés qui nous semblent dérisoires aujourd’hui ? Lesquels condamnons-nous à présent ? Il y a dans cette œuvre en apparence si lointaine beaucoup de choses qui nous rejoignent, qu’il s’agisse d’une lecture introspective de ce grand voyage qui nous renvoie individuellement à nos propres démons, ou qu’on compare la barque de Charon à celle des réfugiés traversant la Méditerranée. Car au-delà des considérations morales ou religieuses, l’œuvre reste d’une grande modernité.

C’est la rencontre de deux créateurs et de leurs univers, d’un mythe fondateur et d’une cruelle actualité, c’est aussi le souffle court des corps qui résistent, à la fois dérisoires et beaux, sous le regard muet d’une œuvre éternelle.